Je voulais depuis longtemps me plonger dans la lecture intégrale de ce livre dont j’utilise des extraits sans avoir une vision claire de l’ensemble de son propos. Bruner a très souvent évoqué le récit dans ses réflexions, mais il me manquait la généalogie de ses idées, exprimées de manière souvent allusive. Il m’a semblé utile de repartir de ce titre-là – peut-être simplement parce que je l’avais sous la main, et sous les yeux, depuis des années.

Le livre est globalement un plaidoyer pour un retour de la psychologie à ce qui devrait être son cœur, l’étude de ce qui dirige les conduites humaines. Jerome Bruner va donc longuement retracer l’histoire de cette discipline : son démarrage très positiviste et behavioriste, puis le « tournant cognitif » de 1956, qui aurait dû amener la psychologie à se concentrer sur « ce qui crée la signification pour l’homme », et qui a dérivé, par fascination pour la computation et le modèle de l’ordinateur, en une pensée mécaniste sur le traitement de l’information.

Bruner va opposer à cette impasse une psychologie « culturelle » : il défend l’idée que ce qui fait sens pour l’homme fait en réalité sens pour une communauté humaine, et s’exprime dans et par une culture. Pour cette raison, la psychologie devrait s’appuyer sur la « psychologie populaire » ou le « sens commun », c’est-à-dire ce que les humains considèrent, au sein d’une même culture, comme « normal » ou « déviant », et ce qui est fourni comme explication aux conduites des individus (l’intentionnalité, méprisée des psychologues comportementalistes). Il faut donc renoncer à l’essentialisme (il y aurait des règles universelles de comportement humain) et adopter un perspectivisme ou un constructivisme qui envisage les conduites humaines au sein de leur culture, cette trame qui donne sens à leurs actions. En réalité, l’idée de « psychologie populaire » s’appuie sur la lecture des travaux des anthropologues, qui, eux savent bien qu’un comportement ne fait sens qu’en contexte culturel – et peut facilement devenir incompréhensible hors de ce contexte. Je comprends alors que c’est ce qui me plaît depuis toujours chez Bruner: le fait qu’il appuie sa réflexion de psychologue sur les travaux des anthropologues qui ont relativisé ce que la psychologie pouvait avoir de déraisonnablement définitif – et qui m’a toujours hérissée. Je me souviens alors que, au lycée, je voulais devenir anthropologue, à cause d’André-Georges Haudricourt vu à la télé (sur une chaîne qui s’appelait alors La Sept).

Bruner va alors défendre l’idée qu’au sein de chaque culture, la forme la plus à même de transmettre des valeurs est le récit (il adopte la définition du récit de Ricœur, et je me félicite d’avoir fait le détour par Revaz : le récit, c’est une séquence unique d’actions concernant un personnage, dotée d’une structure interne au discours). Le récit, en effet, excelle à souligner les écarts par rapport à la norme, en leur donnant une explication. La propension « naturelle » des humains à produire des récits s’expliquerait par le fait que ces récits structurent toute vie collective, en portant la norme, et en gérant les conflits qui résultent des écarts par rapport à elle. Le récit est ainsi le véhicule naturel de la psychologie populaire ; il rappelle les normes de la société, mais sans didactisme. Le pouvoir de chaque récit dépend de l’application des effets de rhétorique – ça, ce sera l’objet de l’étude littéraire.

Bruner consacre ensuite un chapitre à exposer l’idée selon laquelle la capacité à produire du récit existe chez le jeune humain à l’état prélinguistique, et que l’acquisition du langage se fait pour raconter. Là, je tends l’oreille: pas mal de mes collègues linguistes continuent à défendre l’idée que les enfants, pour parler, doivent disposer de mots, beaucoup de mots – et ils me vantent l’intérêt de programmes stimulant l’acquisition de lexique. Alors que je suis convaincue qu’un enfant parle quand il a quelque chose à dire et que quelqu’un veut bien l’écouter, et que les mots viennent ensuite, en parlant! Selon Bruner, le jeune enfant a besoin de la langue pour faire agir les autres à son intérêt, ou pour exposer ses idées, et ses acquisitions langagières sont fonction de ces besoins-là, qui s’expriment narrativement. Bruner part alors des 4 composants d’un récit  (l’agentivité ; un ordre séquentiel ; une sensibilité à ce qui est normal ; une voix, la perspective d’un narrateur) pour les mettre en rapport avec ce qui constitue le cœur des premiers « récits » enfantins :

• ce qui retient l’attention des bébés est avant tout ce qui relève de l’action humaine ;
• ils sont particulièrement attentifs à ce qui est déviant par rapport à la norme ;
• la langue qu’on leur adresse, simplifiée (S-V-O), contient déjà la séquentialité linéaire et les marqueurs temporels élémentaires nécessaires au récit ;
• enfin, Daniel Stern (dont j’utilise beaucoup les travaux!) montre que la « voix » s’exprime de manière prosodique.

Bref, selon Bruner, l’enfant comprend les récits avant même de saisir les opérations logiques élémentaires qui les constituent (selon Piaget), et il comprend même mieux les relations logiques lorsqu’elles lui sont exprimées sous forme narrative.  Bruner s’appuie ici sur des observations (plutôt sociologiques) qui ont montré que le quotidien des jeunes enfants est saturé d’histoires, dans lesquelles les adultes expriment leur point de vue. C’est donc assez naturellement qu’à leur tour, ils vont s’exprimer en racontant, ce qui permet de tourner les choses à leur avantage, donc d’agir.

Des bébés à l’ensemble des communautés, Bruner conclut que le récit est la forme par laquelle nous exprimons notre attachement à la norme, mais aussi par lequel nous expliquons nos entorses par rapport à cette norme. Nous, humains, dotons les enfants de l’outillage rhétorique propice à la construction de récits, parce que ce sont les récits qui font tenir ensemble les sociétés.

Le dernier chapitre revient à l’historiographie de la psychologie, et envisage la question du self. Bruner suggère que, contrairement à ce que dit la psychanalyse, il n’y aurait pas un self préexistant, que la thérapie ferait émerger, mais qu’à l’inverse, l’individu construit son self  en se racontant – et la thérapie aide à inventer un récit qui convient mieux. Pour cela il s’appuie sur le contextualisme, qui naît dans la psychologie au contact des autres sciences humaines, notamment l’anthropologie. Le self est « situé » et « distribué », comme toute forme de savoir : une société peut, ainsi, dévaloriser une catégorie, comme les femmes, en produisant un récit dévalorisant son self.  Une psychologie culturelle serait donc très attentive aux récit produits par une société, révélateurs de ses valeurs, de ses normes, de sa tolérance aux écarts.

Cette lecture m’aide à replacer l’intérêt de Bruner pour les histoires dans une pensée beaucoup plus large, qui inclut une historiographie des sciences humaines. Le livre, ancien désormais, m’explique mieux les tensions entre les approches cognitives et les approches culturelles – je me sens bien sûr plus portée sur ces dernières. La question qui me taraude à la fin de ma lecture est celle de la pénétration des idées des psychologues américains dans la pratique française, et vice-versa.

Un article me permet d’avoir confirmation de mon soupçon: Janine Abécassis, dans “De Henri Wallon à Jerome Bruner, continuité ou discontinuité?”¹, souligne la convergence entre les pensées des deux psychologues qui accordent tous deux le primat au socius dans le développement de l’enfant et l’acquisition du langage (à la différence de Piaget, par exemple). L’auteure montre aussi que Wallon est encore prisonnier de la linguistique saussurienne, alors que Bruner a lu Jakobson, ce qui explique bien sûr les distinctions importantes entre leurs deux approches. Et elle conclut en déplorant que les anglo-saxons aient totalement ignoré Henri Wallon… Ce qui confirme mon intuition d’une grande étanchéité entre les travaux qui m’intéressent, de part et d’autre de l’Atlantique (ou de la frontière linguistique…). Bruner ignore Wallon, qui l’a précédé; il semble aussi tout ignorer de Diatkine, qui est pourtant son contemporain. Mais Diatkine à son tour ne semble rien dire de Bruner. J’ai ici un élément de plus me permettant de mieux saisir les incompréhensions entre les pratiques anglo-saxonnes et les pratiques françaises en matière de lectures faites aux très jeunes enfants, qui ont fait l’objet de ma réflexion cette année. Et Wallon, ça m’intéresse, parce qu’il est au cœur de l’enquête sur la revue L’École et la nation, et aussi parce qu’il est l’un des soutiens de Fernand Deligny, dont j’ai déjà parlé dans ce ‘carnet de recherche’, et qui est au cœur de ma lecture suivante…

Bruner Jerome Seymour, Car la culture donne forme à l’esprit: de la révolution cognitive à la psychologie culturelle, traduit par Yves Bonin, Paris, Eshel, 1991, 173 p. [Acts of Meanings, 1990]

1. Abécassis Janine. D’Henri Wallon à Jérôme Bruner. Continuité ou discontinuité ?. In: Enfance, tome 47, n°1, 1993. pp. 47-57. www.persee.fr/doc/enfan_0013-7545_1993_num_46_1_2042 [↩]

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